中国茶道　诗化生活

　　讲究真，追求美，是中茶道的根本所在。
　　中国茶家历来都注重“品真”。明人程用宾在《茶录》中说：“茶有真乎？曰有，为香，为色，为味，是本来之真也。”就是说，品茶以得到茶的本色、真香、全味为上。品真，首要是择茶，选择采摘其时、始造之精，又藏之得法的好茶；有了好茶还须有好水，再加上煮水火力和煮沸点的掌握得当。唯有如此，方能沏泡一杯好茶。
　　本色、真香、全味的一杯好茶，充分体现了茶的自然美，为茶家首先所追求。此外，茶家还有对茶具衬益美和品茶环境美等的追求。这种充分展现茶的风采神韵，也表达了茶家的美学追求。
　　苦茶斋主周作人说：“我的所谓喝茶，却是在喝清茶，在鉴赏其色与香与味，意未必在止渴，自然更不在果腹了。”“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲，苦中作乐’。在不完全的现世享受一点美与和谐，在杀那间体会永久。”这样的喝茶，完全是一种闲逸生活的消遣与享受，追求的是体味“闲中之趣”。
　　茶实在是一种颇具灵性的东西。它不但能启发我们如何去享受怡情养性的乐趣，使我们能在品茶艺术的空间中提高生活品质的层次。郑板桥饮茶又听吹笛，飘然若离开尘世，他在寄弟家书中说：“坐小阁上，烹龙凤茶，烧夹剪香，令友人吹笛，作《落梅花》，真是人间仙境也。”施蛰存先生课后闲暇，品茗间赏石观景，更是一乐，有句云：“罢讲闲居无个事，茗边坐赏玉玲珑。”元代诗人卢挚则另有体验：“闷来时石鼎烹茶，无是无非快活煞，锁住心猿意马。”一杯色泽美好的香茗在握，细细品尝，潇洒自如，块垒尽释。昔日杭州有“一市秋茶说岳王”之谚，说的是杭州平民在茶馆里边喝茶，边听说书人讲“岳传”。还有在济南茶馆里听梨花大鼓，在苏州茶馆里听评弹，人们在得到饮茶之乐的同时，还获得文化的滋养，说不定还会派生出几位文艺家来。
　　“茶不在浓，有情则酽。”作为生活艺术的茶艺，是情感的流露，让情感通过具体的茶事活动现形于直觉，使茶的品饮与内心情感融为一体，交互共鸣。明人蔡复一在《茶事咏》中说：“雪是谷之精，却与茶周调。……泉山忆雪遥，得雪茶神足，无雪使茶孤，不孤类有竹。”扫雪烹茶，寄托了主人清出尘的品格。苏轼有诗云：“自临钓石取深情”，“自看雪汤生玑珠”。他亲自汲泉取水，候火煮水，烹茶待客，表达了他对挚友的情真意笃。抗日战争时期老舍先生流居云南，生活日渐降格，他常烤上几罐土茶，邀朋友相聚，大家围着炭盆，一谈就谈几个钟头，颇有“寒夜客来茶当酒”的儒雅之风。有道是“酒韵美如兰，茶神清如竹”，一罐土茶更见其精神。
　　“或饮一瓯茗，或吟两句诗。内无恢患迫，外无职役羁。此日不自适，何时是适时？”白居易在《首夏病间》中的这几句，道出了品茶的真谛，品茶与吟咏一样，需要有一种闲适的心境。这“闲”，并非仅仅是空闲，而是一种摒除了俗虑，心地纯净，心平气和的悠闲心境。这样从容的啜品，才能悟得三昧。这是中国茶道由技术而艺术、艺术而晋升至心平气和的悠闲心境的奇妙历程。诗人与嗜茶者都有此种体悟：“至味心难忘，闲情手自煎”（文徵明），“云脚春芽一啜间，尘心为洗觉清闲”（宋儒），“僧馆高闲事事幽，竹编茶灶瀹清流”……难怪乎洪应明在《菜根谭》中说：“从静中观动物，向闲处看忙人，才得超尘脱俗的趣味；遇忙处会偷闲，处闹中能取静，便是安身立命的工夫。”如此之闲人，当为福人。
　　当今社会生活节奏加快，奔走在喧嚣繁华都市里的“弄潮儿”，涉足于险风恶浪市场经济的“下海”者，也需要有一个避风的港湾，要学会忙里偷闲，摆脱文山会海、商务羁绊，在歌罢曲终、酒阑人散之时，不妨安静地沏上一壶茶，或临窗独啜，或邀三两知己共饮，品人生的真谛，感受生活给予的美好享受。
　　钱钟书先生曾经说过：“发现了快乐由精神来决定，这是人类文化又一进步”，“人生虽不快乐，而仍能乐观”。这不求解渴的茶和不求充饥的茶点，是一种精神的物化形式，是民族文化的积累，它使生命情调、人生情趣、心灵律动和审美观念，变得更加具体可感，使生活更加多姿多彩。
　　唐代诗人卢仝在《走笔谢孟谏议寄新茶》中唱道：“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去！”茶，天然冲淡的真滋味，使人在宁静、平和、舒适怡悦之中萌动蓬勃的生机，强烈的挚爱。茶诗化了生活，人们从中得到美的享受和人生的感悟。